第八週﹕祈禱內容

 

體驗天主的美善

沒有一種人生哲學、人類學、心理學，尤其是靈修學可以不去面對兩個嚇人的主題──痛苦及死亡──而可偽裝作為一門成熟的學問。苦痛與死亡是真實的，正扯咬着我們的心靈。基督信仰正視這現實。因為這奧跡的核心正正是我們信仰中面對的逾越奧跡，苦難、死亡及復活。基督徒信仰的核心是基督，而基督的中心點是祂的死亡及復活，為了給我們派遣聖神。那麼，這逾越奧跡的意思是什麼？跟我們的生命有什麼關連？

無論我們是為了逝去的青春、健康、友誼或為了理想中的天主和教會而哀傷，我們總要承認生命中沒有一成不變的東西。我們不斷地被挑戰去承認，然後去哀悼，最後放手讓已逝去的逝去，不再留戀。這些經驗儘管是痛苦的，但卻明白到邪惡也是一種奧跡，在這交替和更新的過程中，天主召叫我們進入一個豐富、有深度和圓滿的生命。在日常生活中和在通往來世的路途之中，耶穌受苦、死亡及復活是我們生命的模式。

在世與天主同甘共苦

隨着信仰的增長，我們對生命更存感恩之心。事實上，每一次的呼吸，都是天主恩賜的禮物。當我們意識到天主不斷的創造，保守，救贖我們，因為祂依照我們個自的樣子愛了我們。我們學會從愛德上回應天主，不是因為怕受懲罰，而是想更親近天主，更尊重他人，我們珍惜世上美好的事物，不是想擁有或按自己的想法而去改變它。重新體認到萬物皆有其神性，我們和整個世界及其他人有密不可分的関係。

我們懷着讚嘆及感恩之情，被邀請參與天主的創世工程。耶穌會士德日進曾說：正如聖母九月懷胎，孕育了耶穌基督。現在基督也在這個世界之中孕育萬物，直到所有的受造物都在祂內一起回歸父懐。身為門徒，我們應該做的，就是在這孕育過程中，開放自己，回應聖神的感召，為天主的聖化世界工程盡一己之力。

愛德在行為中彰顯

聖依納爵常說：「用行為勝過用語言來表達愛德」[1]。也就是告訴我們，身為基督的門徒，不能只是自己有信德就够了，而是要把這信德傳揚給大眾。參與退省的目的，不是為了得一張文憑，好掛在牆上來炫燿，而是為了準備我們出去傳播福音。必須認清天主賦予我們每個人的特殊恩寵，明辨如何善用它來傳揚天主的國。我們飽嚐了，是時候去喂養外人了。

八週退省接近尾聲，趁此机會，正好表明你將如何以實際行為來彰顯愛德。建議你不妨在本週的小組聚會中，先宣佈你的初步構想，在以後數週，再做更具體的計劃。(例如：我準備在六個月內，開始教導成人慕道班，或：我們這一組，準備在教堂辦一個有関祈禱的講座……)[2] 採取這些行動，可能會讓我們覺得會面 對一些挫折，這是可理解的。我們需要考慮到，身為基督徒，在這世界上該如何行動，…… 你們要機警如同蛇，純樸如同鴿子。(瑪 10:16) 單就「在大庭廣衆展示信德」這一觀點來說，對你所屬的團體和堂區而言，有何意義？ 我們該如何幫助彼此分辨神恩，好能以更好的方式，更進一步展開福傳？

[1] 神操 [230]

[2] 為那些已經在堂區或其他方面服侍的人，也許可以誓願將服侍做得更好，更有祈禱的精神，或多接受些培育，也许多花些時間和家人在一起才是更確切的決定。

第六週 － 耶穌的苦難

痛苦和死亡的奧祕

沒有一種人生哲學、人類學、心理學，尤其是靈修學可以不去面對兩個嚇人的主題──痛苦及死亡──而可偽裝作為一門成熟的學問。苦痛與死亡是真實的，正扯咬着我們的心靈。基督信仰正視這現實。因為這奧跡的核心正正是我們信仰中面對的逾越奧跡，苦難、死亡及復活。基督徒信仰的核心是基督，而基督的中心點是祂的死亡及復活，為了給我們派遣聖神。那麼，這逾越奧跡的意思是什麼？跟我們的生命有什麼關連？

無論我們是為了逝去的青春、健康、友誼或為了理想中的天主和教會而哀傷，我們總要承認生命中沒有一成不變的東西。我們不斷地被挑戰去承認，然後去哀悼，最後放手讓已逝去的逝去，不再留戀。這些經驗儘管是痛苦的，但卻明白到邪惡也是一種奧跡，在這交替和更新的過程中，天主召叫我們進入一個豐富、有深度和圓滿的生命。在日常生活中和在通往來世的路途之中，耶穌受苦、死亡及復活是我們生命的模式。

除非一粒種子落在地裏死了……(若 12:24)

以自我為中心到以天主為中心的轉變中，死亡和復活是最重要的一點。對一般人來說，在這過程中，我們為那些我們以為是理所當然的事物──無論是我們實際擁有的或是幻想出來的──感到悲痛，並願意放下。在浪子的故事中，長子心中的怨恨不平使他無法參與慶祝弟弟的回頭。他仍然緊抓着那份不公平及受到傷害的感覺，緊抓着那份無法實現的夢想。他住在父親的家中，但仍然不能接受家的精神。甚至父親向他保証，父親所擁有的都是屬於他的，他仍然感到被欺騙，心內苦澀，意志消沉。這是我們在靈修上及心理上很大的挑戰。尤其是當我們忙於應付中年危機的時候。除非我們能夠哀悼我們內心的失落、痛楚、生命中的不公平、破碎的夢想及一切事與願違的事情，我們將會生活在不健康的幻像之中或是在與日俱增的苦澀和怨恨之中。

耶穌把死亡及復活的關係推到一個新的層面。雖然會有十字架的痛苦，但祂很自由地選擇了忠心於天父的旨意，去愛所有的人。這就是終極的謙遜和掏空自我。(斐 2:6-11) 在進入祂的苦難時，耶穌很軟弱，被剝奪去一切人間的名譽、友情、甚至那份作為「子」的感覺。祂把生命交托給祂的父，天主。(若 8:28-29) 從一個旁觀者的觀點，這場面是極之殘酷和不公義的。從耶穌靈性生命的觀點來看，這是為了我們的緣故，父與子把自己交給對方。按整部聖經的傳統觀點，逾越節的奧跡再一次指示出在軟弱和脆弱中，越能顯出天主愛的光芒。

一個奧跡

這是一個很重要的理解：耶穌的苦難、死亡及復活，不是三個獨立的事件。並非是耶穌在十字架上被打敗了，然後在復活中尋回勝利。耶穌經過受苦及死亡而進入復活──全屬於一個奧跡。這種想法對我們的生命有很大的啓示。這裏不是要否定人類所受的痛苦，只是想肯定我們為了愛而去掏空自己，在意義上跟耶穌所做的是同樣的。在加爾瓦略山上，在黑暗中有光明，在痛苦中有份靜悄悄的喜樂，耶穌為了愛的緣故去受苦 [1]，藉着苦難和死亡而得到勝利。以這信仰的觀點來看，所有人性經驗都是神聖的。在這世界上沒有什麼事情天主不能運用而帶來新生命以及與祂深度的結合。我們的天主是將十字架轉化為復活的天主。

這個星期，我們要與悲哀的耶穌一同悲哀，傷心的耶穌一同傷心。在這黑暗的時刻陪伴祂是不容易的 (你可看到為什麼門徒也要離開) 。本週我們的工作就是讓我們看看這世上最完美，最無辜的人被人粗暴地殺害，去經驗那份恐懼、忿怒和激忿之情。當我們開始明白每個人都可成為釘死別人的兇手時，我們就會跨越這些激忿，而轉化成羞愧和難過。如果我們能在加爾瓦略山上逗留的時間長一點，就會因感動而感謝耶穌基督的愛，祂為了我們犧牲了祂的生命。

[1] 快樂和喜樂有根本上的區別。快樂是需求的滿足和逃避痛苦。喜樂基本上超越快樂或痛苦的層面，而事實上需要認識和承擔痛苦。喜樂是人找到人生的正途及根源之後的反應。

第五週 － 天國新觀

 

分享天主豐盛的恩典

耶穌在祂的傳道事業中，利用與別人吃飯的機會作為主要的視聽教材，這些人包括「罪人」和「被放逐的人」。在初世紀的巴勒斯坦，與「罪人」和「被放逐的人」一同吃飯就是表示你已接受對方。耶穌以「師傅」「先知」的身份跟別人吃飯可以被視作為天主也接納那些與祂同桌吃飯的人。這種願意與所有的人共餐的開放態度表示天主的包容，祂擁抱一切人，甚至那些被社會排斥的或因着本身生活方式的緣故而不受尊重和不光采的人。

耶穌以一個充滿魅力的人來解釋天主的形象，對當時的人來說是很難接受的。因為這形象挑戰人們對於整個作為天主子民的理解[1]。當時維繫猶太人社會中核心的秩序觀和原則就是區分潔浄的與不潔淨的；神聖的與褻瀆的；正義的與邪惡的。耶穌的反對者所遇到的危機，就是關乎整個猶太民族生死存亡的問題。「罪人」就是指那些不遵守法律，危害整個社會團結的人。稅吏更壞，因為他們勾結外邦人壓迫猶太人。相反地，耶穌把整個天主子民視作為一個包容的團體，以反映出天主對人的慈悲。與一切不同階級、性別、社會地位的人吃飯是對當時社會人際關係的一個嚴厲批判。藉着這種同桌共餐的情誼，耶穌帶出天主直接統治這世界時社會應有的模樣。

讓他們合而為一

我們的感恩祭是扎根於耶穌餐桌上共融合一的情誼，這種對當時的人帶來喜樂和釋放的情誼，在今天的禮儀未必能夠中完全表達出來。在若望福音中，我們感受到耶穌在進入苦難前，向天父祈禱時那份對於合一盼望的熾熱心火：

「願眾人都合而為一！父啊！願他們在我們內合而為一，就如你在我內，我在你內，為叫世界相信是你派遣了我。我將你賜給我的光榮賜給了他們，為叫他們合而為一，就如我們原為一體一樣。我在他們內，你在我內，使他們完全合而為一，為叫世界知道是你派遣了我，並且你愛了他們，如愛了我一樣。」(若 17:21-23)

我們能夠接觸到這種經驗的其中一個方法就是回憶一下在喜慶時吃大餐的情景。例如家人舉行婚禮，慶祝新年或者週年紀念時那種喜樂和感激。又或者是朋友共聚時的歡笑，互相講述有趣的故事，或深入地分享生活的經驗。在那些餐聚中，有時埋藏於心底中的恩恩怨怨都不必用言語，而是透過在食物的分享中會無形地化解。又或者在一個宗教集會，一個示威遊行或甚至是一個體育盛事中，品嚐到人為了一個共同目的而團結起來的力量。雖然所有這些事情的意義都無法跟感恩祭那份合而為一的意義相比，但這些人與人共融的時刻，正反映出耶穌和天父的愛在他們中跳躍，反映出天主聖三心裏的愛情。

一個新的覺醒

廿一世紀開始，我們對團體的需要被全球一體化及個人主義的兩股力量所腐蝕。要更進一步建立全球化的市場經濟，那麽對人類賴以生存的社會及生態環境便越不加理會，和外界的關係卻亦越見疏離。這只求個人利益的營商模式，可以把生意任意搬到有利可圖的地方；對與自身無關的事不聞不問，對下一代所用的水源的品質不加理會，對天主也沒有興趣 [2]。

聖經為這種對事物的看法提供了一種新的觀點。猶太民族自視為一個「集體的人格」，每個人都緊密地聯繫在一起成為一個相連的網絡。保祿稱基督徒團體為基督的身體。信主的人藉著自己與復活的基督結合而進一步與其他人結合在一起。(羅 12:5) 教會按此觀念而建立起來，肯定了「基督奧體」並不只是一種象徵，而是藉著我們團體的合一名副其實地存在世上 [3]。在這個社會制度中，耶穌成了我們的核心及一切意義和生活熱情的根源。感恩祭的意義是基於我們能否生活出這份在基督內的共融合一 [4]。

在這個觀念下，基督奧體召叫我們去重新發現我們與世界及所有受造物之間唇齒相依的關係。甚至把救贖的意義包括整個宇宙 (羅 8:18-25)。各國的人開始對人與人之間密切的關係有更深入的瞭解。人們也漸漸醒覺到我們的生態環境是把所有生命連結在一起的一個大團體。在這個自然環境越來越受到破壞及巨大殺傷力武器越來越多的時代，這對全球人類大家庭加深瞭解的潮流不但不會成為過去，反而是地球能夠繼續生存下去的唯一途徑。
 

[1]人類學家把人如何吃飯的方式視為社會如何組織成形一面鏡子。耶穌願意跟所有的人一同共飯剛剛是相反當時人所奉行的挑選的態度。在「吃喝情懷」這部書中記載：「在所有簡單或複雜的社會裏，吃飯是接納和維持人際關係的重要方式……幾時人類學家找到人在何時何地，跟何人吃飯就可推斷出有關該社會所有成員關係的其他所有問題……因此可看出該社會的特徵。」

[2] Dorothee Soelle, The Silent Cry: Mysticism and Resistance靜寂的吶喊：神秘主議及對抗 (Fortress Press: Minneapolis, 2001)，第191-192 頁。

[3] Michael Downey, The New Dictionary of Catholic Spirituality天主教靈修新字典 (The Liturgical Press: Collegeville, 1993)，第101頁。「基督奧體」這詞不是保祿或早期教會所說的。這開始於九世紀對感恩祭神學的爭議之中。當時所指的是在聖體內的「基督的身體」。在十二世紀下半部，「基督奧體」用作代表組成基督身體的人。

[4] 保祿告訴格林多教會因他們對弱小教友的不敬而說了「你所吃的不是主的晚餐」。(格前 11:20)

第四週 － 耶穌公開傳道

 

曠野如同一處「神聖的空間」

雅威就是屢次領導祂的人民進入曠野和高山的天主。梅瑟被領進曠野，他卻發現自己原來身處聖地（出3:5)。在西乃曠野流浪了四十年後，以色列人民終於到達預許的福地。這些荒蕪不吸引人的地方，卻誘導祂的子民對自己作了更深的瞭解。凶險的地域，否定了那些可能塑造了我們整個生命的事物，例如家居生活表面虛假的舒適、小小的謊言和偽裝。在文明世界裏我們視而不見的東西，卻在荒蕪的世界裏可以看見及聽到。在沙漠裏、在高山上，天主會有較好的機會提醒我們是祂的兒子、祂的女兒這個重要身份。

從這觀點，可使我們看到為什麼洗者若翰要在曠野裏，而不在舒適、秩序井然、禮教嚴緊的聖殿裏宣講救主的來臨。天主子在約旦河受洗後，衣衫還未乾便被催迫進入曠野之中，飽受四十日四十夜的試探 (回應以民在曠野四十年之久)。在馬爾谷福音之中，耶穌在荒野裏餵飽了五千人 (谷 6:30-44)，把那些極度貧困，危險甚至死亡的地域轉變成為滿有希望和新生命的地方。因着耶穌的臨在，曠野變成一個召喚我們共同分享，及放開心靈的地方。回到現實社會中，無論社會和經濟各階層的人，或許都會拒絕這個召喚 [1]。

在傳道過程中，耶穌經常在物質或精神上把自己放在邊緣上，然後去召叫人跟隨祂。祂知道就是這些在邊緣地區，被人視作天主所擯棄的一群，正是啟示自己為默西亞的身份的目標。就在這社會邊緣上，在這破碎中和在這深深地意識到依賴天主的一群人中，產生了一個新的團體。只有當你願意放下安逸及熟悉的生活，才可以看到及聽到這新的訊息。

靈修成長的階段^[2]

研究舊約的學者華特布里基曼（Water Brueggemann）曾說希伯來經卷裡的三個主要部分反映出一個正常的靈性意識是怎樣發展的。它以猶太教的律法（梅瑟五書）作開端，在猶太教的律法裡，聖潔就是以法律、秩序和克制使自己與不潔隔離。天主所揀選的是那些能謹守法律，把自己與異教徒、罪人、麻瘋病人、殘障者和月經來潮的婦女隔離的人（肋未紀16：25）。^[3] 第二部分是由先知書構成的，反映人自我批判的思維能力。在這個階段，人開始發展一種能力，認識自己黑暗的一面，承認自己的過錯，學會寬恕也渴求人寬恕。如果心靈以正常次序發展，就會進入智慧書（如約伯傳、訓道篇和很多篇聖詠）所代表的第三階段，在這個階段裡，當我們遇到生命的奧秘和現實的矛盾時，我們的心靈已經有足夠的能耐去容納這些矛盾。它所結的果實是：寬容、憐憫、寬恕和耐心。

新約和基督宗教的奧祕傳統也繪出了大致相同的靈性生命軌跡。^[4] 我們都必須從律法的階段開始，即以傳統、儀式、權威和信念作開端。一個年輕人的心靈在充滿混亂和有太多選擇的環境裡是無法正常發展的。在這最初的發展階段，我們需要在我們的文化和社會身份，學業 、工作和家庭上的成就得到肯定。我們習慣以非此即彼的觀點來處世－即界線分明的是非觀念，以清楚的架構去界定個人身份，同時亦很認同於自制和才幹等個人素質。儘管這些價值觀和成功感在每個文化裡都是必需的，且普遍獲得回報，然而他們只是一個開始而已。

今天很多基督徒堅持把遵從耶穌的教導相應於靈性生命的第一階段。對他們來說，做一個好基督徒就是要守時、遵守規定，處事正確妥當。但如果我們有所自覺，我們便會知道即使我們做了最好的事，都是出於多種不同的動機，或是出於錯誤的理由。我們可能循規蹈矩的上教堂，然而生活裡卻全然沒有基督的愛。第一階段祟尚英雄式的理想，個人的野心及外表的美好。這就是在路加福音中那位來請教耶穌的富貴少年的情形。（路18:18-23）

對我們多數人來說，生命中有時會面臨一種情況，不適合於第一階段的非此即彼，非黑即白的觀念。生活中令人突然陷入困境的事件如離婚、失業、失去所愛的人或一個令我們感到無助的罪惡行為，時而有之。不管它以那種方式出現，都是一種失敗或蒙羞的經驗，它動搖了我們簡單的對錯思維和我們自命不凡的感覺。當我們要去面對我們與這個世界所作的邪惡勾當時，才知道我們甚至是從那邪惡中得益。這是保祿往大馬士革途中的經驗。（宗徒大事錄 9:3-9）當他明白他一直在迫害的那個神就是他自己一直在追隨的那位，他就不再固守他以前對「得救」與「失落」、「潔淨」與「不潔」所作出的明顯區分了，保祿不再自覺優越、合理、及一切在掌握中。對於我們很多人來說，經歷這樣的轉變，感覺就像瀕臨死亡一樣。^[5]

這時，對很多人來說，會有一種誘惑，讓他跑回靈性生命的第一階段，更努力地活在非黑即白的範疇。^[6] 但當我們拿掉自己“自命不凡”的幻覺而明白我們無法把法律活得滿全，另一條通道就此敞開。這通道的特色是深度渴望從一個人真正的核心來生活，超越令人窒息的以自我為中心之「小我」，從而找到意義。在這樣痛苦地重新為我們的生命定位時，我們能捨棄自己，進入天主的懷抱，而發現我們的價值與我們的成就無關，我們之所以被愛是因為我們是天父的兒女。

這是一個與智慧書相符的階段，它的特色就是一種能力：與奧秘和矛盾的事物共存。我們並非拋棄法律和它的智慧，而是活出法律的精髓而不堅持既有定律及一成不變的判斷。^[7] 我們可以有能耐去接受自己是一個被愛的罪人、「知」同時亦「不知」、富熱誠而又不太過理想主義。這在耶穌對於法律的新詮釋裡可以見到，當祂說：“你們曾聽說過…但我要告訴你們…”。^[8] 隨這而來的是一種能力，能超越自我，去學會愛主所愛。現在我們明白我們的確是被揀選的，天主揀選我們的目的是要去告訴別人他們都是被揀選的。我們開始理解，在真福八端裡看來矛盾、神秘的說話，能接受自己是天主的肖像（迦拉達書 2:19-20），能擁抱為愛所付出的代價（谷8:34），即使跟我們的仇人，也能體驗我們原是一體的。（瑪5:43-48）。

任何有關心靈成長的介紹，尤其像本文這麼簡短的篇章，是不能有效地解釋到人的獨特性和複雜性的。本文所描述的通道太簡單平直，不能說出我們生命的獨特處。我們每個人都深深受制於我們的環境和生命中的重大事件，我們會發現生活在不同的時空裡，我們就會處於不同的心靈成長階段。所有靈性成熟的核心，唯一不變且不斷發生的就是逾越奧跡－死亡和復活之旅，它多次在我們生活不同的層面裡發生，領著我們從自我中心走向與主和所有受造物的全然共融。

真福八端：怎樣生活出天國

真福八端是一種生活的態度，用來描述那些經過人生曠野之旅和心靈受到轉化的人對事物的看法。這是從「真我」的角度來看生命。這真我扎根於我受造的核心身份，一心一意以天主為目的，並對祂忠心耿耿。

我們越投入對耶穌的教訓，越能夠從真福八端的角度來看事物。它們是在充滿衝擊和張力的世界裏，作生活的明燈指引。

瑪竇的真福八端發生在山上。山上的生活是貧苦的，攀登山路是艱辛的 (瑪 5:1-12)。這是表達在艱難及迫害中如何去「看」及去「聽」的一種方式。耶穌真正的門徒明白天主能夠利用任何事物，甚至利用疼痛和苦難將我們帶進與祂和別人一個親密的關係。那些接受自己的軟弱，面對憂傷而內心不怨天尤人，而願意背起正義與和平重擔的人，他們繼承了天主國度的自由和喜樂。他們在主前並無需做作，不需要表現自己，也不需要對抗，深深意識到那份絶對的依靠。

路加的真福八端發生在平地上，那裏生活比較容易，地形也比較平順 (路 6:20-26) 。平原的危險在於得意忘形而忘記在邊緣生活的人的生活實況。為此路加所強調的是社會公義及不執著物質生活的態度。這是路加福音一貫的主題。他的真福八端是強調窮人的觀點去宣講，要重組那些生活在社會邊緣中人的感受，這表現耶穌是要與這些窮人及化外之民結盟。在社會邊緣的人是有福的，因為天主將要平反他們的現狀 [9]。
 

[1] Lane, Belden C. The Solace of Fierce Landscapes (Oxford Press: New York, 1998),p.44-45

[2]下面有很多是取自Richard Rohr, (2011). Falling Upwards , Jossey-Bass : San Francisco 和 The Two Tasks of Life （生命的兩個任務），可到www.cacradicalgrace.org/買語音帶

[3] 除非我們能認清耶穌就是在這信仰中成長，我們很難理解祂的傳道對象包括「不潔者」這說法的威力，這使他成為自己宗教傳統的一大威脅。

[4] 例如看哥林多前書3:1-9和若望福音21:18.”不知之雲”(Cloud of Unknowing)，大德蘭和聖十字若望的作者都談到靈性生命的階段。

[5] 若望12:24-25 “一粒麥子如果不落在地裡死了…必要保存性命入於永生”

[6] 這就是為什麼耶穌常警告權勢、財富和名望的危險。年輕人需要文憑、制服、頭銜和獎項的肯定。但如果你到了中年，仍在追求地位或財富的外在象徵，那表示你沒有好好靈修，你還未與基督相遇，祂曾告訴你“你是天主所愛的兒女”。

[7] 在我們能超越界限前，我們都需要有界限，在我們能打破法律（如耶穌多次在安息日治病）前，我們需要內化法律所代表的價值。

[8] 看瑪竇5:17， “你們不要以為我來是廢除法律或先知；我來不是為廢除，而是為成全。”想要廢除法律便好像回到猶太教律法裡的（對／錯）（善／惡）二元論心理。

[9] 請參閱附錄B (第183頁) 有更詳細有關真福八端的描述。